Wabi-sabi | 侘・寂
SE7EN 在中国传统美学特点探讨中的评论中提到：“日本茶道宗师千利休，以一己之力扭转世风对浮夸奢靡的欣赏，引导人们转而学会欣赏‘间’、‘秘’、‘素’、‘减’，禅寂之美。”今天刚看到 emmas 上在说 Wabi-sabi，Wabi-sabi 在日文里就是侘(wabi) 寂(sabi)，与今天的汉字含义已经相去甚远了，为通俗我们或可以用“禅寂”来代替。Wabi-sabi 是日本传统文化、美学、世界观、思想哲学的最鲜明的一个根基，深刻影响着世代日本人，虽然很少有日本人会将 Wabi-sabi 解释清楚，但 Wabi-sabi 是他们身上的东西，可意会不可言传。他们没有用哲学理论去解释过，也没有写进教科书来传授，或许这让东方式哲学 Wabi-sabi 流传更广，影响更深，千利休在茶道上将 Wabi-sabi 发扬光大，普及大众。
Wabi-sabi 描绘是的残缺之美，残缺包括不完善的、不圆满的、不恒久的……现今一般也可指朴素、寂静、谦逊、自然……Wabi-sabi 源自佛法（小乘）中的三法印（一、诸行无常、二、诸法无我，三、涅盘寂静），尤其是无常。Wabi （侘）原指远离尘世，索居禅林的孤寂，sabi （寂）原指“寒”“贫”“凋零”。到了14世纪，这个词的含义就转向了积极的一面，茶道宗师千利休将 Wabi-sabi 融入茶道，并为 Wabi-sabi 的推广和发展做出了最伟大的贡献。千利休在58岁时成为织田信长茶道师，在织田信长死后成为继位者丰臣秀吉的茶道师，千利休就在担任织田信长和丰臣秀吉的茶道师的20年间发扬的 Wabi 茶道，使用小而朴素的茶室，竹制茶具，将日常物品用于茶道，用简洁质朴的茶具代替来自中国的华贵器具……后虽为丰臣秀吉亲信，但因茶道理念不同，被命令剖腹自杀，死于1591年2月28。（wikipedia）
Wabi-sabi 同佛教中的智慧一样，可意会不可言传，所以这个词用语言来表达时，有很广的包容性。emmas blog中说到，wabi 是在简洁安静中融入质朴的美（比如竹子、稻草、泥土、石头中的图案），sabi 指时间的光泽，比如一件物品在使用中提升了它的价值和美。文章也引用了 Leonard Koren 介绍 Wabi-sabi 一本书《Wabi-Sabi: for Artists, Designers, Poets & Philosophers》的一段话：削减到本质，但不要剥离它的韵，保持干净纯洁但不要剥夺生命力。文章后有一些链接文章可供参考阅读，这里有几篇对基于Wabi-sabi的日本文化的解读（中文）。
题图来自这里，Flickr 上有一个Wabi-sabi 的群组，可通过图片来意会意会。对于我们，可以通过比较对读来获取启发。
注:请不要错过此文评论，推荐 SE7EN 留的，欢迎大家参与讨论。
2008.12.31,Hi-iD发表于目录:OUTSIDE DESIGN· 推荐文章
我不知打千利休是怎么扭转的，但是我相信如果能做到这点，他肯定用了很多“手段”与“技巧”，我觉得当今中国也有类似的“大师”但是他们缺少的是这份“经营的方法和思想”
神宗美学的空，灵，静~
“削减到本质，但不要剥离它的韵，保持干净纯洁但不要剥夺生命力。”说的好啊。不是做出表面上的“空”啊“静”啊。纯净而充满活力。我学琴时老师解释曲子也说过类似的话。“表达要肃穆而充满活力”。
1585年信长已经死了3年了……另外“死于1951年”……………………
谢谢。
日本美学和禅宗有着极密切的关系，但是日本禅宗有和我们理解（误解）的禅宗有相当大的不同，了解这些不同有助于我们理解日本传统美学的本质、特质。
看到金丹元先生（上海大学影视学院教授）写的一篇中日禅意比较的文章，深受启发。
文章先讲到中国文化背景中的禅意是
“。。。禅意作为东方智慧的一种结晶、一种精神向度和寄托的方法，它既有儒家风雅和入世的一面，又有道家虚无和出世的一面。。。。”
” 。。。禅的渗透及变异，使得中国士大夫的“狂放与适意”的心态得以宣泄，而禅与实用理性的结合，又使“旷达与忍让”也得到了统一与谐调。。。“
”。。。禅意的世俗化倾向极大地刺激了虽不身居禅院却心向往之的士大夫们原始生命张力的外泄。旷达与忍让的统一，又使文人学士找到了自信、自慰、自得的心理平衡机制，从而使人的主体意识也变得更为强烈，更加超拔。。。“
”禅意的世俗化倾向，反使得世俗的人与艺术著上了更具东方色彩的高雅趣味，它不仅塑造着中国文人的人格生成和发展，影响着中国艺术的总体走向，同时也为中国知识分子在矛盾的心态中找到了某种可以“逃于禅”的出路。而凡此种种，不仅是西方文化中所难以找到的，即使是印度也无这种先例。“
由上引述可见，但是禅意在中国文人心中总归是一种调剂，既然是”逃于禅“，就有一种不得已而为之的意味，并不是主流或者第一选择。而且作为一种小众的爱好，成为纸上的高雅和精致。相比之下”从中国明清以后的历史看，由于禅宗的衰落，禅的方法不为普通常人所熟知和接受，实际上，清代以来日本人比中国人更懂得对禅的体验。而且，这种体验和禅意的外化也比中国人更为普及，乃至于日本的一般民众（不仅仅是高级知识分子）都有意无意地在饮食、起居、礼仪、心理等各个环节中自觉不自觉地温习着、遵循着这种体验。而在此体验的过程中，最要紧的是不断强调儒禅互补后的东方式的“和”，亦即中国人所谓之“天人合一”，与此同时，又从不间断对“悟”的开解和具体运用。“
反观日本”如果说禅意在中国文人和文艺中的巨大影响，主要表现在高雅的世俗文化中的话，则在日本就不仅涉及到雅的一面，也遍及到俗的一面，甚至对民俗文化也发生着深刻的作用。“ ”荣西、道元等人带回日本的，是真正中国化了的佛教，是超越了佛教界限的中国人的心灵的结晶，是一种具有调节心理平衡的审美化了的禅之意趣，也是当时东方世界中最精湛最深刻的意识形态及其方法论。“
“日本式禅宗和东洋禅趣，不仅更强调“渐”是“顿”的基础，“顿”是“渐”的成熟后的灵感式突发，在注重顿悟时非常看重渐修的功力。而且，这样的禅法和由此升华的禅意几乎成了日本人之性格和人格模式方面的象征。时至今日仍在有意无意、有形无形地作用于日本文化和日本人的性格品位。“
而且”南禅宗里的自力、自度，在日本文化中成了自强不息的一种民族精神。”
禅”合于武士精神。这里所言之武士精神，不唯只指武士或武士道，更主要的是指一种不甘落伍、自强不息的民族精神。刚正不屈的自信心和强大的自我塑造力，是日本民族得以迅速发展的一个重要因素，也是它汲取外来文化的动力之一。中国的儒道佛虽各有各的教义，但分道于缘起，合流于归一，交通古今，泽衍后世，中国文化本质上属于一种东方的柔性文化，儒的核心是“仁”，仁本身就具有怀柔属性，虽也有“刚”的一面，但儒家之“刚”并不表现为勇猛、冲闯、冒险和力量之美。而是体现为“韧”和“忍”，是一种内在的被抑制了的阴性的“刚”。如“刚毅木讷近仁”（注：见《论语》中《子路篇》、《颜渊篇》），“仁者其言也胠”（注：见《论语》中《子路篇》、《颜渊篇》。）。而且儒学提倡的又是“忠恕之道”，为人处世，不在外求，全凭个人的自觉和修养。艺术审美上强调的是“中和”，即使是刚性十足的人格力量，也会因“中和”而致使其趋于平衡。所谓“温柔天下去得，刚强寸步难行”。道家历来强调虚无，强调以柔克刚，以退为进，所谓“知其雄，守其雌”，“柔弱胜刚强”（注：见《老子》第二十八章。）。庄子借其相对主义进一步阐发道的虚无说，认为人生应当“无待”，对毁誉“两忘而化其道”，那么“离形去知”也就“同于大通了”（注：见《庄子·大宗师》。）。佛教虽说也是倡和谐，推向善，认为世界本无冲突，人与人、人与自然都是互为因果、互相补充的。但中国佛教中的禅宗，相对而言又是最富个性，也是最具刚性的一派。如禅门中人讲究独自完成功课，自我修行，自解自悟，倚重自力自度，而不靠佛度、师度等等，都是阳刚之气旺盛的表现。而有关少林寺历代武僧的那些感人肺腑的故事，也透出了禅门子弟刚强坚忍、独立不羁的一面。所以，对于全面接受汉文化的日本来说，除了学习儒家文化外，在道与禅之间，就更自然地选择了禅，这是完全合符其选择逻辑的。“
日本文化中的俳句和中国诗词最大的不同就是，讲求客观的叙事，而摒弃主观的感情抒发，中国诗词里面直接引禅入诗的也大有人在，而“禅的本意就是“不立文字”，“明心见性”，不见禅味倒反而蕴蓄着禅意和诗趣。在中国古典诗中真正算得上含有禅味、禅意的诗，倒反不是那种弄口头禅的句子，而是另一类虽无一字禅语，却处处可见禅趣的作品。而这类诗与上述日本的俳句极为相似，大概也是日本禅诗作者最为崇敬的楷模。”
禅宗是中国文化这个庞大体系里面的一个支流，对于日本确是干流，所以这两种文化差异下的审美旨趣之既相似又不同，可想而知。
文章链接：
http://www.guoxue.com/www/xsxx/txt.asp?id=1075
希望2009是安静而朴素的一年，新年快乐！
我晕了。。。。
実は、侘寂と言うのは、あまり深く言わないほうかいいと思います。本質的に自然なもんだから、強調しても意味がないと。。
你现在日语不错啊song桑~别来无恙 ^_^，多多联系。QQ没变。
有点晕 提个意见 大家有时把大段叙述语言简化直接一些 让看的人更容易接受 而不是敬而远之
最近看全球通史那套书 行文就很让人有阅读的快意 明朝那些事也是例子
请HI-ID考虑这个建议 毕竟时代在变 快餐的东西多了让人厌恶 但茶道样的慢条斯理也起不到普及大众的目的
実は、侘寂と言うのは、あまり深く言わないほうかいいと思います。本質的に自然なもんだから、強調してももんだか意味がないと。。実は、侘意味が寂と言うのは、あまり深く言わないほうかいいと思います。本質的に自然なら、してもないと。。
全球通史，我看一遍忘一遍，这几天再重读一下
还有点 我想好多朋友都和我一样每天是上班时间偷偷上来瞄几眼的 所以需要有效率的阅读 大家写文字也可以有深泽直人一样的 super normal就好 呵呵
还有更进一步的“suki”
有些东西不是单靠“效率”就解决得了的，如果现在没时间，就给自己一个印象先，等有时间了来消磨。
从前年一直看到现在 HI-ID办站方向上一直在让人敬佩的发生着变化 现在来看和另外一个很热门的“网不易”形成了两个极端 设计服务于大众 同样如果设计讨论的东西只限于少数人 让更多人敬而远之了就有些曲高和寡 我可以承认我是牛 但如果我是牛 就怕中国大地上更多真正需要优秀设计的人就更无所适从了 设计人把自己局限在一个圈子里就有些危险
hi-id的努力所有人都看到见 我只是做为一个由衷钦佩的普通观者的角度说下感受 喜欢HI-ID越来越好 每个人都需要定期清晰下思路
补充两点 我女朋友上网大部分时间都泡天涯 我说她那样会搞的自己太俗气 叫她来看看HI-ID 她看了两篇就看不下去了 说看不懂 我说你看文字解释啊 她说理解不了看不下去 我说 怎么可能？很普通的日常设计啊 多精彩 你连这都不能理解？只好作罢。。
优秀的设计做给谁看？如果只给搞设计的人看 而老百姓看不明白 是不是就是为设计而设计？
再 很早有过一个著名理论 叫百分之二十的黄金法则 说很多时候我们做的事花的时间只有百分之二十是对最终的结果有宜的 书本里也只有百分之二十的内容是值得看的
我有时会反思自己做事太过于急功近利 有时也会后悔自己花了很多时间在做无用功
全球通史原来这么多人看啊
@ spoonyleo
这不是HI-ID的问题。是我们的基础教育出了问题。
回spoonyleo
深澤直人的文字不是大白話，如果你有讀《不为设计而设计=最好的设计：生态学的设计论》的話，其中有一大章是深澤直人講他的設計理念，隨不是艱澀，但也絕不簡單。他本人對心理學也是有研究的，受詹姆斯。吉布森的影響和啟發，而吉布森的理論可以說十分難懂的，他的經典著作 The Ecological Approach to Visual Perception 視覺心理學，可以說無論看多少遍都有新的體會，其艱深也可想而知。
Hi-id的討論經常遇到一個繞不開的命題，就是有的时候我们讲的那么深刻，who gives a shit？讨论的这么艰深，“大家”都看不懂了，有用么？看看网不易那些轻松可爱幽默有趣的小东西，生活多有意思？
如果抽丝剥茧中国现在工业设计的累积和经验，我们看到的是肌肉发达躯壳之下，灵魂的缺位。有雕虫小技而无大道，我们的设计还没有找到归宿感。我想这就是引发讨论的原因和意义。
“获取启发”是我们的宗旨，这里的交流也是，就是“致用”（不一定直接致用于设计某一个东西），我自己认为这一点我们大家是做到了的。既然是“致用”，必然是坦诚的交流，所谓坦诚就是不故作高深，以评论的姿态等等。“获取启发”不在于我们追求大家之间取得怎样的认同，有时候就是一种刺激，触发各自超前走一步。交流是一个脑力激荡的过程，不在于形成什么决议，什么认同，而是各取所需。
比如从wabi-sabi开始，SE7EN留的那段评论以及链接的那篇文章（还没好好消化）对我的刺激就很大，比如我对中日一些审美差距上的看法，多是一些感官式的体验，没想到在这片谈论禅宗差距上有很多吻合（当然更多的是新知）……这种触发带来了什么，我更加热衷去寻找思考中国的传统。
SE7EN 那段评论中提到的“渐”，是我自己喜好并且追求的，“刺激”“启发”“致用”也是也是渐修的，并不能靠几篇文章就能明白禅或者其他，我们就是靠不断的刺激来不断的寻求。但我们不能把“刺激”当作一种最终的消费品，这样它就是毒品了。
我希望iD公社的读者是专业+大众的，事实上也是，这里非设计师的很多，但一旦交流起来，我自己假定的对象是设计师，所以有的东西描述的很简约甚至隐晦，这一点我觉得需要不断改正（至少在文章中）。
设计是一门专业，必然有“专”的部分，这是我们的“根”，丢了本就不成形。
不断折腾，不断寻觅。
支持ID！
中日文化比较想起了这本书 http://www.douban.com/subject/1580406/?i=1
我个人认为还是从文史开始比较顺
如果我没理解错的话，文章的出发点是讨论禅的美学。
那么我倒觉得从哪开始都一样比较顺。禅是一种通感。
如果分门别类，分国家分时期分民族来讨论，那也许这只是技术上的禅。
当然，我说的是也许。
虽然文化不同，对某种情感的表达方式不同（也就是表面的表现形式不同。当然这还涉及到对美学本身的解释，创始人Baumgarten认为美学是感知学，所以同样是人类，对某种美的感知实际上有共性的因素而和民族，文化不存在必然的联系）， 但是本质的感知上，我认为是相通的。其实可以轻松列举出很多不同时期，不同国家的创造性活动，都具备禅的意味，只是纯粹度，或者说外在形式不同（这大概可以解释文章里提到在中国禅并不是主线，在日本却是。但我认为这不是解析禅的决定性因素，但却是重要的影响因素，譬如日本人的禅之所以纯粹，和他的民族性是有彻头彻尾的关联的，中华民族的组成复杂，大华夏的构成从来就在变化，所以某一种狭义文化占据主导实际上都是不太可能的包括儒，关于这点其实可以批判的阅读下《暧昧的日本人》by李兆中。写得有点傻但是读起来很有趣）。说到底我是相信经验的。同样的种子，只是在不同的经验下发芽长出不同的树冠。而我们现在如果要追溯到种子的话，未必是不同的种子。而禅作为精神层面上的通感，在人类情感里绝对有资格被当作种子来看待。这也是为什么如今东方文化那么红火的原因。并不是我们的东西新鲜，是他们早就潜意识里接受过它了。说通俗点，地球人都知道它是好东西。这可以解释为什么老外现在做禅味的东西很到位，这不是学来的。因为这就是人某个方面的本性的发挥。这才是我关心的本义的禅。这不是哪一小撮人的共同感知，是人对美天性的追求的必然结果。这才是禅伟大的地方。
这么看来的话，找一找不同时期，不同美学成就里和禅相关的共性，才是有趣的事情吧。
当然，这样扯远了，我就是随口说说。魔兽去了。88
一心想把本民族的传统思维或亮点融入设计中去，着手却从日本的禅道，而禅却又是当年道佛两家在中国这片土地上建立，一声叹息。
把握禅宗，并运用于设计，相对还是很困难，个人感觉。就象没学会走就开始去跑。试着去读禅的经典就知道了。如果硬是把这些感悟引入设计，会不会入歧途，最后偏离禅本质。日本人学茶道，到最后把整体系统弄的及其完美或完善，但这时他已经忽略了茶的本质，而是在体验泡的过程所激起的美，甚至不一定有美。而中国人为什么茶道没象日本那么发达，因为中国人往往更注重某个本质，最后喝的时候的愉悦，至于怎么泡，可能算是某种噱头。中国人往往往茶杯里撒一把茶，用好水，把好温，就自得其乐了。境界高的，往往连好茶都免了，就象鲁迅写文章用烂笔一样。
这几天刚好在豆瓣的阿城小组看到一些文章，特别是那一组收集的谈话整理，里面有不少关于禅、中国传统等等，我觉得有很多可以引我们启发的一些想法，比如这篇《与阿城谈禅论艺 》,谈到智与慧：
有太多。
可能有很多人，对比当下和日本，会觉得人家做到的就是我们追求的，我们就按他们路子来就是，或者碍于设计师要“易于别人”的心态（又或者民族自尊），让自己感到渺茫。我觉得这种“失落”可以成为激励的起点，那就是我们去发现，去重新认识自己。经常可以看到一谈一些严肃的问题，就会出现一些排忧解难的话语，比如“做消费者喜欢的设计就是中国设计”，“我是中国人，我做出来的就是中国设计”，我们不能说这些话不对，但是在面对这个话题说出这句话就是敷衍，就如敷衍认识自我一样，是一种逃避。事实上一谈到传统这些话题我都是很心虚的，尽管我说出的是我真实的想法，但对比一下其他人，比如阿城先生，真是有太多需要学习、思考和发现了。这个话题从来都是设计网站的热门话题，但通常都是不了了之，就像我们对待“传统文化”一样，不当回事。我觉得讨论“传统文化”不是去考古挖坟作史，而是再认识，然后是创造。
交流和讨论也可以称是我们的“渐”。
HI-id 讲到的正是我们国人现在的最大几个问题，浮躁，就看不了书，更不用说去看诸子百家，中国的文哲史。然后就没有了根基。现在大家嘴上天天喊要振兴中国文化，振兴中国设计，但是就是飘过。因为不自信。没了根基哪来的自信？硬说日本的禅宗怎么怎么好，最后连禅宗发源哪国都不清楚。当然人家日本确实有牛逼的值得我们学习的地方，可是文化这种东西不能拿来主义的，日本拿了上千年别人文化，现在定义它的是什么，流文化，不是根文化。以色列人为了他们自己的信仰，可以流浪，可以与阿拉伯抗争到底，为了还不是一个自己的文化？
这几年中国的经济发展太迅速了，相对的，文哲史这些“无用”的东西就没法引的起人们的注意，它没法直接创造价值。但要是中国要是再这样下去，那只能是个无头苍蝇，没有灵魂，达到日本的水平也难，日本人至少还在遵守它的流文化，我们是没文化，全都是暴发户。
除了禅宗，我觉得还可以借鉴的是魏晋时期的名士文化，“手扶无弦琴”，“悠然见南山”，这类的东西更好把握一些，相对简单，很纯粹，不必像学禅宗需要慧根，当然有些行为也很过激。但关键是去关注它的精髓，不能一味的模仿表面。“得意忘形”这个词就很适合参考入设计，原自“言不尽意，得意而忘言”，中国的玄学早在一千5,6百年前就在讨论本质和外形这对东西了，这里讲的得意忘形还不是就是功能先于外形？
如果我们只是讨论些理论性的固然是好的。但我觉得还是应该实践些（马列了些，呵呵，么办法）。可以找一门自己喜爱的其他传统艺术门类。真正的去执行体验下传统的魅力。即使“得意”了“不忘形”也没关系。反正是一门其他专业。再将那些真实的感受用到自己的领域。这是我现在觉得比较好的方法，也是我现在在尝试的方法。
个人最害怕听到的就是，“天地有大美而不言” “得意而忘形”之类的话，依仗这些经典话语，躺在那里一股脑的就将那些形而下、扎实用工也就是说“渐”的东西抹杀了。设计是既不是文化的上层建筑也不是底层建筑，而是连接两端的中层，其中需要钻研的东西又何其多。对于中国设计师而言，最重要的就是要下功夫，而不论形而上还是形而上的层次。
手扶无弦琴，悠然见南山…
嗯，沏一壶好茶，慢慢读，慢慢想
古老一池塘，
一蛙跳在水中央。
扑通一声响！
多念几遍 确实有点味道啊哈
日本文化中的俳句是也
大家都是成年人，不会这么拘泥于书本文字吧。读书不是为了去研究理论，而是读了以后让它在脑袋里产生化学反应，来些新的物质。这些新东西是什么样的，能作什么用，都看自己造化了：）但不读这些东西，拿什么去反应出新的物质，就拿些祥云图案？
理论也好，思想也好，往往是用来明智的，而不是用来直接创造价值的，这种影响是不知不觉的。要是能立竿见影，那个个都是设计大师，个个都是艺术大师了。
原来鲁迅用烂笔啊，难怪文章写得烂。
现在的年轻一代也就是当前设计师的主力军真的是被流行文化毒害的太严重了，也就慢慢变的浮躁起来。其实我也是这其中的一员，每次看到日本的这种所谓有文脉的设计和理论的时候都会自省，然后深刻地想改变现状，然而过后又都忘掉。
实际上，中国人由于近现代的东学西渐，对于中国传统文化里面行而上的部分已经很难懂得了，因为我们的根很深我们祖先的智慧是如此地通达，对于世界的认识是西方人永远难以超越的。这杂糅了诸家思想的处世哲学让我们现在的人看来如此地艰涩难懂。以至于出现了很多理解不了行而上就只copy行而下部分的设计，当然这个时候被很多有学之士（自己也没什么成就自然不好叫饱学之士了）狂骂不止。结果一不小心这些设计被西方人看到了，觉得新鲜的很，好比吕艳等人被当作东方美的杰出代表，于是大奖来了。得奖之人哈哈一笑，我叫你们骂，人家设计最发达的美国德国都给我奖了我还怕你们！之后被设计界甚至普罗大众广为传诵，成为新的典范。中国的根就是这样失掉的。再这样下去也许有一天我们已经不再会用自己的方式思考，我们所剩下的可能只有被打上西方烙印的中国形式，因为他们觉得我们这个好玩、没见过，到那个时候我们也就成了供人家把玩的宠物。
这里（ID公社）的游客们里有非设计行业的，请行个方便不要提所谓通俗化的意见，因为能有一方土地让我们设计人讨论是不容易的，另外既然通俗的事情有那么多人做，为什么这里也要变成那样呢，如果是认为喜欢这里才提这样的意见，那么请爱她就爱她的一切！
这里的设计人们，小可不是se7en兄和HI-ID老师那样的前辈，也说句不自量的话，望各位不要以快餐的态度对待设计，有害而无益…
中国的设计我们每个人都有责任，而要承担这责任没有潜心的钻研似乎是不可能的，这可能就是所谓渐到顿的过程吧。
读来甚妙
呵呵 网不易是慧能禅 这边是神秀禅~ 呵呵 不恰当的比喻
能泡天涯也不错啦
以前农家肥比化肥好 因为还有很多需要的营养成分是未知的
呵呵 网不易是慧能禅 这边是神秀禅~ 呵呵 不恰当的比喻
能泡天涯也不错啦
以前农家肥比化肥好 因为还有很多需要的营养成分是未知的
关于禅的分析可以看下铃木大拙的书，比较浅显和通俗